Die Yamas: Harmonie im täglichen Leben schaffen

Von Rolf Sovik

Die Yoga-Tradition bietet einen Weg, unproduktive Gewohnheitsmuster durch eine Reihe von 10 kraftvollen Richtlinien für das tägliche Leben zu verändern: die Yamas (die Beschränkungen) und Niyamas (die Verhaltensweisen), die ersten beiden Sprossen der Leiter des Raja Yoga (königlicher Yoga, der achtgliedrige Pfad). Die Yamas und Niyamas zeigen uns, wie wir unsere Beziehungen mit uns selbst, mit anderen und mit der Welt um uns herum gestalten können. Durch sie können wir uns transformieren und unsere spirituellen Ziele in das tägliche Leben bringen.

Die fünf Yamas (die Beschränkungen) stoppen den Energieabfluss, der stattfindet, wenn wir uns in den vier primitiven Trieben verlieren – Ernährung, Schlaf, Sex und Selbsterhaltung. Sie warnen uns, wenn unsere gegenwärtigen Handlungen nicht mit unseren spirituellen Bestrebungen übereinstimmen, und sie veranlassen uns, unproduktive Verhaltensweisen zu zügeln und sie durch neue und produktivere zu ersetzen. Indem wir die Yamas praktizieren, lernen wir die psychologischen Prozesse hinter unseren Handlungen zu verstehen und werden dadurch geschickter im Umgang mit emotionalen Störungen.

Nicht-Verletzen (Ahimsa)

Im Sanskrit bedeutet die Vorsilbe a „nicht“, während himsa “ schädigen, verletzen, töten oder Gewalt anwenden“ bedeutet. Ahimsa, der erste der Yamas und der höchstrangige unter ihnen, ist die Praxis des Nicht-Verletzens oder der Gewaltlosigkeit. Dies ist der Schlüssel – so sagen uns die Weisen – um sowohl harmonische Beziehungen in der Welt als auch ein ruhiges inneres Leben zu erhalten.

Ahimsa entsteht durch Achtsamkeit, dieselbe Fähigkeit, die wir in Asanas und Meditation geübt haben. Indem wir uns selbst im Sinne von Ahimsa beobachten, können wir die fast unveränderliche Spirale aus Angst, Wut und Schuldzuweisungen erkennen, die aggressiven Handlungen vorausgeht, und wir können bemerken, wie Gewalt oft aus der Projektion unseres eigenen Schmerzes auf unsere Umgebung resultiert. Mit etwas Übung alarmiert uns das Gewahrsein dieser inneren Hinweise, wenn etwas falsch ist, und dann können wir uns selbst davon abhalten, mit automatischer Feindseligkeit zu reagieren.

Auf einer tieferen Ebene ist Ahimsa weniger ein bewusster Prozess als eine natürliche Konsequenz der Yoga-Praxis. Während sich unsere Reise entfaltet, führt sie zum Bewusstsein des friedlichen und beständigen Kerns, der unsere wahre Natur ist. Der Wunsch, Schaden zu verhindern, ist ein spontaner Ausdruck dieses Bewusstseins. Wir beginnen zu erkennen, dass das innere Selbst in anderen mit unserem eigenen inneren Selbst identisch ist, und wir wünschen keinem Wesen Schaden zuzufügen.

Aber die Praxis von Ahimsa, die sich oft als die größte Herausforderung erweist, ist die Anwendung des Prinzips des Nicht-Verletzens auf uns selbst. Selbstkritik, Selbstzweifel und die Unfähigkeit, unsere vergangenen Fehler zu verzeihen, fordern einen hohen Tribut. Sie untergraben unser Vertrauen und unseren Willen. Und wenn wir einmal unser Gleichgewicht verloren haben, dann machen uns Angst, Wut und Schuldgefühle anfällig für weitere negative Gedanken.

Das Prinzip des Nicht-Verletzens kehrt diesen Prozess um. Es zeigt uns, wie wir uns selbst und andere lieben können, und wenn Ahimsa vollständig angenommen wird, entsteht ein inneres Vertrauen, das tief verwurzelt und überraschend kraftvoll ist. Große Lehrer aller Zeiten haben behauptet, dass wir durch das Praktizieren von Gewaltlosigkeit uns selbst und unser Universum transformieren können. Zum Beispiel war das erste Gebot, das dem frühen griechischen Arzt Hippokrates, dem Vater der modernen Medizin, zugeschrieben wird, „Füge keinen Schaden zu.“

Es ist wahr, dass Ahimsa uns ermahnt, die innere Kontrolle zu bewahren, doch dies schränkt uns nicht ein, selbstbewusst zu handeln, wenn es nötig ist. Wenn überhaupt, werden wir, sobald wir uns der Gewaltlosigkeit verschrieben haben, anfangen, aktiver nach Wegen zu suchen, mit Konflikten umzugehen, Schmerzen zu vermeiden und unsere Bedürfnisse zu erfüllen. Aber das ist ein Prozess, der sich mit der Zeit entfaltet. Wenn die Erfahrung der Gewaltlosigkeit in unser tägliches Leben integriert wird, wirkt sie ihre eigene Magie auf uns und auf die Menschen um uns herum.

Wahrhaftigkeit (Satya)

Das Wort Sat bedeutet im Sanskrit „das, was existiert, das, was ist“. Satya wiederum bedeutet „Wahrhaftigkeit“ – die Dinge so zu sehen und zu berichten, wie sie sind und nicht so, wie wir sie gerne hätten. Wenn wir wahrhaftig sind, ist das Leben unkompliziert und gut verwurzelt, doch wenn wir versuchen, die Realität zu verschleiern oder zu verändern, sind unsere Motive verdächtig und unser Vertrauen in uns selbst und in die anderen wird untergraben.

Satya ist sowohl eine Herausforderung für das Herz als auch für den Intellekt. Wenn wir versucht sind, nicht wahrheitsgemäß zu sprechen oder zu handeln, liegt das meistens daran, dass wir befürchten, dass Wahrhaftigkeit Konflikte in unserem Leben auslöst oder uns daran hindert, das zu bekommen, was wir uns wünschen. Um solchen Schmerz zu vermeiden, lügen wir normalerweise nicht direkt – wir verdrehen die Dinge einfach ein wenig. Wir erlangen das, was wir wollen, durch Teilwahrheiten, die leicht zu rechtfertigen scheinen, und es entwickelt sich ein Muster des Selbstbetrugs, das sehr schwer rückgängig zu machen ist. Das Ziel von Satya ist es, uns davor zu bewahren, uns immer mehr in diesem Netz zu verstricken und die Fähigkeit zu verlieren, unsere Gedanken und Gefühle leidenschaftslos zu beobachten.

Wie bei allen Yamas, führt uns die Aufgabe, Wahrhaftigkeit zu praktizieren, in zwei Richtungen. Innerlich lernen wir, die Kaskade von Ängsten und anderen negativen Emotionen zu erkennen, die uns dazu bringen, die Realität zu verdrehen. Dann, wenn wir diese Ängste verstanden und verarbeitet haben, können unsere Gedanken, Sprache und Handlungen mit der Wahrheit in Einklang gebracht werden, und wir können tiefer in unsere Bedürfnisse und Wünsche blicken. Äußerlich, in der Praxis von Satya, unterlassen wir es, Lügen zu erzählen.

Wenn wir mit anderen in Beziehung stehen, ist Wahrhaftigkeit jedoch keine Ausrede, um herauszuplatzen, was wir vielleicht wirklich denken. Wahrhaftigkeit ersetzt nicht Taktgefühl und Unterscheidungsvermögen – denke daran, dass wir auch Nicht-Verletzen praktizieren. Satya bedeutet, sich bewusst zu sein, dass das Aussprechen der Wahrheit verletzend sein kann, und dann mit Freundlichkeit und Mitgefühl sowie Klarheit zu sprechen. Es bedeutet, nach dem Positiven zu suchen und taktvoll gegenüber dem Negativen zu sein. Mit anderen Worten, wenn es notwendig ist, unangenehme Wahrheiten auszusprechen, tun wir es ohne die Absicht zu verletzen und sprechen so geschickt wie möglich.

Letztendlich bewahrt die Wahrhaftigkeit die innere Ordnung. Durch sie bleiben wir sowohl in unseren Beziehungen zu anderen als auch in uns selbst geerdet. Und die daraus entstehende Stabilität führt ganz natürlich zu erhabeneren Wahrheiten, die die Kraft haben, uns auf unserer Suche nach innerem Frieden zu inspirieren.

Nicht-Stehlen (Asteya)

Das Wort steya bedeutet „stehlen“. Wenn es mit der Vorsilbe a kombiniert wird, wird es negiert und ergibt Asteya: nicht stehlen. Dies ist der dritte der Yamas, das Verbot, für sich selbst zu nehmen, was einem anderen gehört. Wir assoziieren Stehlen am ehesten mit greifbaren Gegenständen, aber immaterielle Dinge wie Informationen und emotionale Gefälligkeiten sind eher die Objekte, die in unserer Welt gestohlen werden. Und obwohl die meisten von uns nicht wissentlich oder gewohnheitsmäßig stehlen, ist es manchmal nicht so weit weg von unseren Gedanken, wie wir es uns gerne vorstellen würden.

Der Drang zu stehlen entsteht aus einem Gefühl von Unglücklichsein, Unvollständigkeit und Neid. Er gedeiht aus dem Glauben, dass wir zu Unrecht beraubt wurden und aus der Angst, dass wir nicht bekommen, was wir wollen. Wut wird oft benutzt, um den Impuls zu stehlen zu rechtfertigen, und Heimlichkeit ist sein ständiger Verbündeter. Wie in vielen anderen Situationen, in denen wir unsere Energie unklug einsetzen und folglich unser Selbstwertgefühl verlieren, ist unser eigenes Gefühl der Leere hier der ultimative Räuber. Der psychologische Prozess, der zum Stehlen führt, ist wie das Eingießen von Milch in eine Schüssel mit einem Loch im Boden – egal wie viel man eingießt, die Schüssel bleibt immer leer. Unsere emotionalen Bedürfnisse werden nicht befriedigt, wenn wir etwas besitzen, von dem wir wissen, dass es uns nicht gehört.

Das Rezept ist, das Loch in der Schale zu stopfen. Wann immer der Gedanke aufkommt, etwas Unerlaubtes zu erlangen, lege es sofort beiseite. Mach dir keine Gedanken darüber, was du außerhalb der legalen Kanäle erhalten könntest. Verlasse dich ganz auf die Ressourcen deines eigenen Lebens für dein Glück. Du wirst sofort feststellen, dass dein Geist von Schuldgefühlen befreit und mit ruhigem Vertrauen erfüllt ist.

Aber wenn die Praxis von Asteya ein Problem für dich ist, besteht die Lösung darin, zu geben. Wir erinnern uns selten mit Zufriedenheit an das, was wir genommen haben, doch wir erinnern uns mit Freude daran, wie es sich anfühlt, gegeben zu haben. Also gib Essen, gib Geld, gib Zeit. Übe das Geben bei jeder Gelegenheit, die sich dir bietet. Da Reichtum letztlich ein Geisteszustand ist, wirst du dich zunehmend wohlhabend fühlen. Tatsächlich sagen die großen yogischen Texte, dass dein Gefühl von innerem Reichtum dir äußeren Reichtum bringen wird, solange du selbstlos in deinem Geben bist.

Die Sinne mäßigen (Brahmacharya)

Die wörtliche Übersetzung von Brahmacharya ist „Gehen im Gottesbewusstsein“. Praktisch bedeutet das, dass Brahmacharya den Geist nach innen wendet, die Sinne ausbalanciert und überwacht, und zur Freiheit von Abhängigkeiten und Begierden führt. Und Yogis sagen uns, dass wenn der Geist von der Beherrschung durch die Sinne befreit ist, sinnliche Freuden durch innere Freude ersetzt werden.

Das Problem ist jedoch, dass derselbe Geist, der daran gewöhnt ist, sich an sinnlichen Erfahrungen zu laben, auch aufgefordert wird, sich selbst zu regulieren. Infolgedessen kann er leicht rechtfertigen, dass er die Türen zu den Sinnesfreuden öffnet, aber es fällt ihm schwer, auch nur ein paar Gründe zu finden, um sie wieder zu schließen.

Brahmacharya bietet eine praktische Strategie, um mit diesem Dilemma umzugehen, eine, die einfach und elegant eines der schwierigsten Probleme des Lebens angeht: Wenn die Sinne wach und aktiv sind, rät es, sie zu beobachten – ihnen eine moderate Aktivität zu erlauben und sie dann zu stoppen. Das bedeutet nicht so sehr, dass man die Sinne einschränkt, sondern vielmehr, dass man dem Geist eine Chance gibt, sich von ihren Ablenkungen zu lösen. Es erfordert Fleiß, sich inmitten eines Eiscreme-Schmauses oder einer Begegnung mit Schokolade daran zu erinnern, doch das Prinzip ist überraschend effektiv: Genieße in Maßen. Wenn dein Verstand dir sagt, dass du unmäßig handelst – hör auf.

Aber was ist Mäßigung? Manchmal ist der Verstand so verwirrt von den Sinnen, dass er jegliches Gefühl für das richtige Maß verloren hat. Der Trick ist, sich daran zu erinnern, dass sowohl übermäßiger Genuss als auch Unterdrückung unsere Lebenskraft aufbrauchen. Beides macht uns unsicher und ängstlich, und es wird schwierig, unsere Energien wieder zu sammeln. Wenn also Sinnesfreuden unsere Energie zu schwächen oder fehlzuleiten scheinen, brauchen sie weitere Aufmerksamkeit.

Brahmacharya Praktiken reichen von sehr strukturiert bis hin zu sehr intuitiv. Eine Person, die sich nach Schokoriegeln sehnt, muss sich vielleicht ein Limit von einem pro Tag auferlegen, während eine Person, die selten Schokoriegel isst, einen essen kann, wenn der Drang aufkommt. Eine kluge Auswahl der Bücher und Zeitschriften, die wir lesen, der Filme, die wir sehen, und der Gesellschaft, die wir pflegen, wird uns helfen, Energie zu sparen und unseren Geist fokussiert und dynamisch zu halten. Mäßig in allen sinnlichen Aktivitäten zu sein, so dass wir nicht bei ihnen verweilen, einem Partner verpflichtet und treu zu bleiben in einer Beziehung, die sich gegenseitig unterstützt – das ist der mittlere Pfad von Brahmacharya.

Nicht-Besitzergreifen (Aparigraha)

Graha bedeutet „ergreifen“ und pari bedeutet „Dinge“: Aparigraha bedeutet „nicht nach Dingen greifen“ oder Nicht-Besitzergreifen. Es hilft uns, eine ausgewogene Beziehung zu den Dingen zu erreichen, die wir alle „meins“ nennen.

Unsere Beziehung zu einem Objekt in der Welt verändert sich, wenn wir sein Besitzer werden. Der Übergang ist subtil, doch es ist leicht zu erkennen, wenn der Prozess aus dem Ruder gelaufen ist. Hier sind einige untrügliche Anzeichen: wir kümmern uns besser um ein Objekt in unserem Besitz als um eines, das jemand anderem gehört. Wir sind nicht bereit zu teilen, wovon wir schon genug haben. Wir erwerben mehr von etwas, als wir verwenden können. Mit anderen Worten, wenn wir uns mit unseren Besitztümern überidentifizieren – sie zu erhalten, an ihnen festzuhalten oder um ihren Verlust zu trauern – dann brauchen wir Aparigraha.

Es gibt eine yogische Maxime, die diesen Punkt deutlich macht. „Alle Dinge der Welt“, heißt es, „sind dein, um sie zu benutzen, aber nicht um sie zu besitzen.“ Das ist die Essenz von Aparigraha. Wann immer wir besitzergreifend werden, sind wir wiederum besessen, halten ängstlich an unseren Dingen fest und greifen nach mehr. Wenn wir hingegen die Besitztümer, die wir bekommen, gut nutzen und genießen, ohne emotional von ihnen abhängig zu werden, dann üben sie weder Macht über uns aus noch führen sie zu falschen Identitäten und Erwartungen.

Letztlich erstreckt sich Aparigraha auch auf zwischenmenschliche Beziehungen. Wenn wir uns zu sehr von anderen abhängig machen, in einer Beziehung mehr geben, als für uns gesund ist, gegenseitiges Geben und Nehmen durch das Bedürfnis nach Kontrolle ersetzen oder versuchen, unser Selbstwertgefühl zu steigern, indem wir die Liebe eines anderen gewinnen, dann offenbaren wir Fehler in unseren zugrunde liegenden Perspektiven. Die Praxis der Nicht-Besitznahme hilft uns, unsere Annahmen zu überprüfen und führt uns zurück zu dem Wissen, dass wir zwar andere Menschen nicht besitzen können, aber gesunde und produktive Beziehungen mit ihnen aufbauen können.

Auszug aus dem Buch „Yoga: Mastering the Basics“ (Himalayan Institute, 2000, Deutsche Ausgabe vergriffen). Dieser Artikel erschien auch in der Wisdom Library des Himalayan Institute, USA. Deutsche Übersetzung von Michael Nickel und Veröffentlichung mit freundlicher Genehmigung des Himalayan Institute.

Rolf Sovik

Rolf Sovik, Präsident und Spiritueller Leiter des Himalayan Institute, Doktor der Psychologie, begann 1972 sein Studium von Yoga und Meditation. Er ist Schüler von Swami Rama und Pandit Rajmani Tigunait und hat unter ihrer Anleitung die Lehren der Himalaya-Tradition erforscht. Er hat Abschlüsse in Philosophie, Musik, Östliche Studien und Klinische Psychologie. Derzeit lebt er mit seiner Frau Mary Gail am Himalayan Institute.