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Wolfgang Bischoff

Vollmondtext Februar 2026 – Der Suchende ist derjenige, der nach sich selbst sucht

Lesedauer 8 Minuten

Von Wolfgang Bischoff

Ihr Lieben,

am Sonntag, den 1. Februar erstrahlt der Vollmond am Winterhimmel. Lasst uns gemeinsam von 21 bis 22 Uhr still werden und über die Frage des Advaita Vedanta nachdenken: Wer Bin Ich?

Zur Anregung und Kontemplation folgt ein Gespräch zwischen einer oder einem Fragenden und dem Advaita Meister M.

Ich wünsche euch eine inspirierte, stille Stunde!

In liebevoller Verbundenheit
Wolfgang

Fragende: Als Kind habe ich oft Zustände vollkommener Glückseligkeit erlebt, die an Ekstase grenzen. Später hörten sie auf. Aber seit ich nach Indien gekommen bin, sind sie wieder aufgetaucht, besonders nachdem ich dich getroffen habe. Doch diese Zustände, so wunderbar sie auch sein mögen, sind nicht von Dauer. Sie kommen und gehen, und man weiß nicht, wann sie wiederkehren werden.

Advaita Meister: Wie kann irgendetwas in einem Geist beständig sein, der selbst nicht beständig ist?

Fragende: Wie kann ich meinen Geist beständig machen?

Meister M: Wie kann ein unbeständiger Geist sich selbst beständig machen? Das kann er natürlich nicht. Es liegt in der Natur des Geistes, umherzuirren. Das Einzige, was Sie tun können, ist, den Fokus Ihres Bewusstseins über den Verstand hinaus zu verlagern.

Fragende: Wie macht man das?

Meister M: Lehnen Sie alle Gedanken ab, außer einem: dem Gedanken „Ich bin“. Der Verstand wird sich anfangs dagegen wehren, aber mit Geduld und Ausdauer wird er nachgeben und still werden. Sobald Sie still sind, werden die Dinge spontan und ganz natürlich geschehen, ohne dass Sie eingreifen müssen.

Fragende: Kann ich diesen langwierigen Kampf mit meinem Verstand vermeiden?

Meister M: Ja, das können Sie. Leben Sie einfach Ihr Leben, wie es kommt, aber seien Sie wachsam und aufmerksam, lassen Sie alles geschehen, wie es geschieht, tun Sie die natürlichen Dinge auf natürliche Weise, leiden Sie, freuen Sie sich – so wie es das Leben bringt. Auch das ist ein Weg.

Fragende: Nun, dann kann ich genauso gut heiraten, Kinder bekommen, ein Unternehmen führen … glücklich sein.

Meister M: Sicher. Sie können glücklich sein oder auch nicht, nehmen Sie es gelassen.

Fragende: Aber ich möchte glücklich sein.

Meister M: Wahres Glück kann man nicht in Dingen finden, die sich ändern und vergehen. Freude und Schmerz wechseln sich unaufhaltsam ab. Glück kommt aus dem Selbst und kann nur im Selbst gefunden werden. Finde dein wahres Selbst und alles andere wird sich von selbst ergeben.

Fragende: Wenn mein wahres Selbst Frieden und Liebe ist, warum ist es dann so unruhig?

Meister M: Es ist nicht dein wahres Wesen, das unruhig ist, sondern seine Reflexion im Geist erscheint unruhig, weil der Geist unruhig ist. Es ist wie die Reflexion des Mondes im Wasser, das vom Wind aufgewühlt wird. Der Wind der Begierde bewegt den Geist, und das „Ich”, das nur eine Reflexion des Selbst im Geist ist, erscheint veränderlich. Aber alle Vorstellungen von Bewegung, Unruhe, Vergnügen und so weiter sind nur im Geist. Das Selbst steht jenseits des Verstandes, aber unbeeindruckt.

Fragende: Wie erreicht man das?

Meister M: Du bist das Selbst, hier und jetzt. Lass den Verstand in Ruhe, sei achtsam und unbesorgt, und du wirst erkennen, dass es deiner wahren Natur entspricht, wachsam, aber losgelöst zu sein und zu beobachten, wie Ereignisse kommen und gehen ist ein Aspekt Deiner wahren Natur.

Fragende: Was sind die anderen Aspekte?

Meister M: Die Aspekte sind unendlich zahlreich. Erkenne einen, und du wirst alle erkennen.

Fragende: Sag mir etwas, das mir helfen würde.

Meister M: Du weißt am besten, was du brauchst!

Fragende: Ich bin unruhig. Wie kann ich Frieden finden?

Meister M: Wozu brauchst du Frieden?

Fragende: Um glücklich zu sein.

Meister M: Bist du jetzt nicht glücklich?

Fragende: Nein, bin ich nicht.

Meister M: Was macht dich unglücklich?

Fragende: Ich habe, was ich nicht will, und ich will, was ich nicht habe.

Meister M: Warum kehrst du es nicht um: Willst, was du hast, und kümmerst dich nicht um das, was du nicht hast?

Fragende: Ich will, was angenehm ist, und will nicht, was schmerzhaft ist.

Meister M: Woher weißt du, was angenehm ist und was nicht?

Fragende: Aus früheren Erfahrungen natürlich.

Meister M: Geleitet von der Erinnerung hast du das Angenehme verfolgt und das Unangenehme gemieden. Warst du erfolgreich?

Fragende: Nein, das war ich nicht. Das Angenehme hält nicht an. Der Schmerz kehrt zurück.

Meister M: Welcher Schmerz?

Fragende: Das Verlangen nach Vergnügen, die Angst vor Schmerz, beides sind Zustände des Leidens. Gibt es einen Zustand des unverfälschten Vergnügens?

Meister M: Jedes Vergnügen, ob körperlich oder geistig, braucht ein Instrument. Sowohl die körperlichen als auch die geistigen Instrumente sind materiell; sie werden müde und verschleißen. Das Vergnügen, das sie bereiten, ist notwendigerweise in seiner Intensität und Dauer begrenzt. Schmerz ist der Hintergrund all deiner Vergnügungen. Du willst sie, weil du leidest. Andererseits ist gerade die Suche nach Vergnügen die Ursache des Schmerzes. Es ist ein Teufelskreis.

Fragende: Ich kann den Mechanismus meiner Verwirrung erkennen, aber ich sehe keinen Ausweg daraus.

Meister M: Die Untersuchung des Mechanismus selbst zeigt den Weg. Schließlich besteht deine Verwirrung nur in deinem Geist, der sich bisher nie gegen Verwirrung aufgelehnt und sich nie mit ihr auseinandergesetzt hat. Er hat sich nur gegen Schmerz aufgelehnt.

Fragende: Also kann ich nur verwirrt bleiben?

Meister M: Sei wachsam. Hinterfrage, beobachte, untersuche, lerne alles, was du über Verwirrung lernen kannst, wie sie funktioniert, was sie mit dir und anderen macht. Indem Sie sich über Verwirrung klar werden, werden Sie frei von Verwirrung.

Fragende: Wenn ich in mich hineinschaue, stelle ich fest, dass mein stärkster Wunsch darin besteht, ein Denkmal zu schaffen, etwas zu bauen, das mich überdauern wird. Selbst wenn ich an ein Zuhause, eine Frau und Kinder denke, dann deshalb, weil es ein bleibendes, solides Zeugnis für mich selbst ist.

Meister M: Richtig, bauen Sie sich ein Denkmal. Wie wollen Sie das machen?

Fragende: Es spielt keine Rolle, was ich baue, solange es dauerhaft ist.

Meister M: Du kannst doch selbst sehen, dass nichts dauerhaft ist. Alles nutzt sich ab, zerfällt, löst sich auf. Selbst der Boden, auf dem du baust, gibt nach. Was kannst du bauen, das dich überdauern wird?

Fragende: Intellektuell, verbal bin ich mir bewusst, dass alles vergänglich ist. Doch irgendwie sehnt sich mein Herz nach Beständigkeit. Ich möchte etwas schaffen, das Bestand hat.

Meister M: Dann musst du es aus etwas Beständigem bauen. Was hast du, das beständig ist? Weder dein Körper noch dein Geist werden Bestand haben. Du musst woanders suchen.

Fragende: Ich sehne mich nach Beständigkeit, aber ich finde sie nirgendwo.

Meister M: Bist du selbst nicht beständig?

Fragende: Ich wurde geboren, ich werde sterben.

Meister M: Kannst du wirklich sagen, dass du vor deiner Geburt nicht existiert hast, und kannst du nach deinem Tod sagen: „Jetzt bin ich nicht mehr“? Du musst sagen Du kannst aus eigener Erfahrung nicht sagen, dass du es nicht bist. Du sagst nur „Ich bin“. Auch andere können dir nicht sagen, dass du es nicht bist.

Fragende: Im Schlaf gibt es kein „Ich bin“.

Meister M: Bevor Sie solche pauschalen Aussagen treffen, untersuchen Sie sorgfältig Ihren Wachzustand. Sie werden bald feststellen, dass er voller Lücken ist, wenn der Geist aussetzt. Beachten Sie, wie wenig Sie sich selbst im vollwachen Zustand erinnern können. Sie können nicht sagen, dass Sie während des Schlafes nicht bei Bewusstsein waren. Sie erinnern sich nur nicht daran. Eine Lücke im Gedächtnis ist nicht unbedingt eine Lücke im Bewusstsein.

Fragende: Kann ich mich dazu bringen, mich an meinen Tiefschlafzustand zu erinnern?

Meister M: Natürlich! Indem Sie die Intervalle der Unaufmerksamkeit während Ihrer Wachzeiten beseitigen, werden Sie nach und nach das lange Intervall der Geistesabwesenheit beseitigen, das Sie Schlaf nennen. Sie werden sich bewusst sein, dass Sie schlafen.

Fragende: Doch das Problem der Beständigkeit, der Kontinuität des Seins, ist damit nicht gelöst.

Meister M: Beständigkeit ist nur eine Idee, die aus der Wirkung der Zeit entsteht. Die Zeit hängt wiederum vom Gedächtnis ab. Mit Beständigkeit meinen Sie unfehlbare Erinnerungen für ewig. Es ist aber nicht möglich, den Geist zu verewigen.

Fragende: Sag mal, was ist eigentlich „ewig“?

Meister M: Das, was sich nicht verändert. Man kann etwas Vergängliches nicht ewig machen – nur das Zeitlose ist ewig.

Fragende: Ich verstehe genau, was Sie meinen. Ich brauche keine weiteren Informationen. Ich will Frieden.

Meister M: Ich gebe dir einen Rat, den du unbedingt befolgen solltest: Wenn du Frieden willst, dann frage nach ihm!

Fragende: Ich stelle die Frage.

Meister M: Du musst mit ganzem Herzen fragen und ein integriertes Leben führen.

Fragende: Wie?

Meister M: Lass dich nicht von negativen Einflüssen stören. Lass alles los, was dich stört! Wenn du Frieden willst, musst du ihn dir verdienen.

Fragende: Jeder Mensch verdient Frieden.

Meister M: Nur die verdienen ihn, die ihn nicht stören.

Fragende: Wie störe ich den Frieden?

Meister M: Indem Du ein Sklave deiner Wünsche und Ängste bist.

Fragende: Selbst wenn sie gerechtfertigt sind?

Meister M: Emotionale Reaktionen, die aus Unwissenheit oder Unachtsamkeit entstehen, sind niemals gerechtfertigt. Ich will Klarheit und Reinheit. Alles, was du tun musst, ist, still zu sitzen, wach zu bleiben und über deine wahre Natur nachzudenken. Ich bin überzeugt: Das ist der einzige Weg zu Frieden.

Zitat des Advaita Meisters:

„Der Suchende ist derjenige, der nach sich selbst sucht.

Das Selbst ist nahe und der Weg dorthin ist eindeutig.

Alles, was du tun musst, ist nichts zu tun.

Bleibe offen und ruhig – das ist alles.“

 

 

Input von Wolfgang kannst Du über diese Online-Veranstaltungen auf unserem Agni Online Portal bekommen:

 

 

/von
Rolf Sovik

Fünf einfache Yoga-Übungen für nachhaltigen Frieden im Kopf

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leonard-cotte/Unsplash CC0
Lesedauer 7 Minuten

Von Rolf Sovik

Eines frühen Morgens vor vielen Jahren fuhren meine Frau und ich in der Dunkelheit zum Gipfel des Cadillac Mountain in Maine. Wir fuhren zu einem Ort, von dem man uns gesagt hatte, dass wir die ersten Sonnenstrahlen an der Ostküste sehen könnten. Nachdem wir das Auto geparkt hatten, gingen wir mit der Taschenlampe zu einer offenen Fläche und ließen uns auf einer Decke nieder, um auf den Sonnenaufgang zu warten. Doch schon bald stellten wir fest, dass das Ereignis nicht so ruhig sein würde, wie wir erwartet hatten. Viele andere Sonnenanbeter umgaben uns, und Lachen und Stimmengewirr erfüllten die Dunkelheit. Auch Tabakrauch hing in der stillen Luft, und da nur wenig Platz zwischen den einzelnen Gruppen war, hörten wir den Gesprächen zu, als wären wir ein Teil von ihnen. Die Stimmen wurden immer lauter, als sich neue Leute zu den bereits Versammelten gesellten. Der Berg brummte und es schien, als würde sich der mystische Moment, den wir erwartet hatten, in eine laute Party verwandeln.

Dann geschah es. Die Sonne erschien. Lichtstrahlen brachen über den Horizont, und die Landschaft unter uns tauchte langsam aus der Dunkelheit auf. Als die Schatten der Nacht verschwanden, wurde es still um uns herum. Die Zigaretten wurden ausgedrückt, das Lachen verschwand und das Drama der Morgendämmerung spielte sich in einem Raum ab, den wir nun mit unseren Augen messen konnten. Im zunehmenden Licht wurde der Berg still, und eine heitere Stille umfing uns.

Mentales Geschnatter zum Schweigen bringen

Unser Verstand ahmt häufig die Menschenmenge auf dem Cadillac Mountain nach. Isoliert, gefangen von unseren Gewohnheiten und Sorgen, warten wir eher geistesabwesend auf das Erscheinen eines höheren geistigen Lichts. In der Zwischenzeit plappert unser Verstand weiter, unsere Gedanken werden von vorübergehenden Emotionen und Wünschen auf den Bildschirm unseres Bewusstseins geschleudert. Weiterlesen

/von
Jörn Roes

Jörn Roes: Im Grunde trägt die Yoga-Praxis der vergangenen Jahre jetzt Früchte

Joern Roes YOGAMOVES HH, für Agni-MagazinJörn Roes
Lesedauer 8 Minuten

Interview mit Jörn Roes

In welcher Form arbeitest Du mit Menschen?

Ich vermittle Yoga. Früher habe ich Yoga unterrichtet in der Annahme, ich würde etwas Körperliches unterrichten. Da kommen Menschen mit irgendeinem körperlichen Bedürfnis und ich schaue, dass sie sich danach besser in ihrem Körper fühlen. Natürlich ist das noch da, aber das ist komplett in den Hintergrund gerückt. Wenn Menschen zu mir ins Yoga-Studio kommen, schaue ich sie mir ganz genau an. Ich schaue, wie sie kommen, was da mitschwingt, wie bewegt der Mensch sich, wie spricht er zu mir, was sagen Mimik und Gestik. Ich klopfe alle Ebenen ab. Ich spüre in die Gruppe hinein, was liegt für eine Energie im Raum. Und darauf aufbauend, gestalte ich die Idee, die ich mitbringe in die Stunde. Aber das ist dann nur noch intuitiv. Es gibt ein grobes Gerüst, das ich dann anpasse mit dem, was da in mir entsteht. Ich gebe Gruppen- und Einzelstunden als Yoga-Lehrer, und dabei fließen sehr viele therapeutische Ansätze ein, aber auch buddhistische Philosophie. Weiterlesen

/von
Michael Nickel

Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst – Eine yogische Perspektive

Bodhi Baum Ficus FeigeBrandon Green/Unsplash CC0
Lesedauer 4 Minuten

Von Michael Nickel

Diese Woche wurde ich gefragt, welche Philosophie für mich den „besten Weg zur Freude“ verkörpert. Ich musste wirklich etwas darüber nachdenken. Es gibt sicher viele Wege zur Freude – doch gibt es unfehlbare Wege? Bei aller yoga-philosophischen Prägung, die ich in den letzten Jahren erfahren habe, ging es dann doch „back to the roots“ und ich kam bei der Bibel an, bei einem Prinzip, das unsere westliche demokratische Gesellschaft in den Grundfesten mitgeprägt hat: Die Philosophie hinter dem Gebot der Nächstenliebe, Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.

Als Kind dachte ich, dass Nächstenliebe bedeutet, anderen bedingungslos etwas Gutes zu tun. Das mag so gelten, aber letztlich ist es erst der zweite Schritt oder anders gesagt, die Konsequenz der Nächstenliebe. Denn, um jemandem bedingungslos etwas Gutes zu tun, müssen wir erst einmal bereit sein, das innere Bewerten sein zu lassen. Wir müssen jemanden so akzeptieren, wie sie oder er ist, damit wir überhaupt auch nur bereit sind, diesem jemand etwas Gutes zu tun. Dabei vergessen wir oft den zweiten Halbsatz: wie Dich selbst!

Das Ausrufezeichen hinter diesem Halbsatz kann gar nicht fett genug sein. Denn der zweite Halbsatz drückt gleich Zweierlei aus. Erstens: Akzeptiere Dich selbst, so wie Du bist und tu Dir selbst Gutes. Zweitens: Andere zu akzeptieren und ihnen Gutes zu tun, geht nur, wenn wir dieses Prinzip zunächst auf uns selber anwenden. Es ist eine Art Vorbedingung. Wie könnte man erwarten, anderen in Reinheit etwas Gutes tun zu können, wenn man sich im Herzen nicht selbst achtet und liebt?

Interessanterweise finden wir genau dieses Prinzip auch in der Yoga-Philosophie wieder, allerdings in einer Weise, die selbst für viele Yogis im Westen eine unorthodoxe Sichtweise darstellt, denn es geht dabei um den Begriff „Vairagya“ oder „Nicht-Anhaftung“. Der Weise Bengali Baba brachte gegenüber seinem Schüler Swami Rama Folgendes zum Ausdruck:

»Viele Menschen verwechseln Anhaftung mit Liebe. Doch in der Anhaftung werden wir egoistisch, fokussiert auf die eigene Freude – und wir missbrauchen dann die Liebe. Wir werden besitzergreifend und versuchen alle Objekte unserer Sehnsüchte zu erlangen. Anhaftung erzeugt Fesseln, während Liebe Freiheit schenkt. Wenn Yogis von Nicht-Anhaftung sprechen, lehren sie nicht Gleichgültigkeit, sondern sie lehren, wie man andere wahrhaftig und selbstlos lieben kann. Nicht-Anhaftung oder Liebe kann gleichermaßen von denen praktiziert werden, die in der Welt leben, wie auch von denen, die der Welt entsagt haben.«

Aus: Swami Rama – Mein Leben mit den Meistern des Himalayas

Jeder kann also Nicht-Anhaftung praktizieren! Jeder kann lieben! Das Zitat führt uns gleich mehrfach zurück zum Anfang meiner Überlegung: Zur Frage nach „dem besten Weg in die Freude“. Es geht nicht darum, in eine oberflächliche Freude zu gelangen. Genausowenig wie es in der Nächstenliebe oder der Selbstliebe um eine oberflächliche Liebe geht. Um wahrhaftige Liebe oder Nicht-Anhaftung, um in den Worten von Bengali Baba zu bleiben, wie auch unsere tiefgründige Freude zu erfahren, müssen wir nichts „tun“. Beides ist eine Frage des Annehmens, des Geschehenlassens, das sich nur in einer Grundentspannung unseres Wesens entfalten kann, die man wiederum nicht „erzeugen“ kann. Ganz so wie ein Baum, der das Geschenk des Sonnenlichtes und des CO2 annimmt und basierend darauf durch die Photosynthese in Zucker (oder Selbstliebe) und Sauerstoff (oder Nächstenliebe) produziert. Unsere Nächstenliebe und unsere Nicht-Anhaftung manifestieren sich dementsprechend als Geschenk aus dem entspannten Gleichmut oder einer entsprechenden Gelassenheit heraus – und dieser ist die Folge oder das Geschenk unseres Übens von Yoga im Sinne des Yoga Sutra.

Oder wie Pathabi Jois, der Gründer des Ashtanga Yoga-Stils, es ausdrückte: „Übe – und alles wird kommen.“ Jeder Tag gibt uns die Gelegenheit dazu. Und zugleich ist das Üben ein positiver Akt der Selbstliebe. Hört sich das nicht nach einer positiven Feedback-Schleife an? – Um so besser, denn den Ausdruck negativer mentaler Teufelskreise finden wir in unseren herausfordernden Zeiten ja eh schon oft genug. Zeit also, dem etwas entgegenzusetzen: Selbstliebe, Nächstenliebe, Nicht-Anhaftung – und üben, üben, üben!

 


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Michael Nickel

Du bist spirituell! – Ob Du es glaubst oder nicht …

Transformation Joshua Earle / Unsplash CC0
Lesedauer 5 Minuten

Von Michael Nickel

In der Yoga-Welt erlebe ich oft zwei Extreme. Nehme ich das Wort „Spiritualität“ in den Mund, beginnen bei fast der Hälfte die Augen zu glänzen und bei der beinahe anderen Hälfte gehen die Mundwinkel nach unten. Und dann gibt es noch einen kleinen Rest, die einfach nur aufmerksam neutral zuhören. Man könnte meinen, das heißt, dass die erste Gruppe diejenigen umfasst, die „spirituell sind“, die zweite diejenigen, die „nicht spirituell sind“ und die dritte, diejenigen, die sich äußerlich nicht anmerken lassen, in welche Gruppe sie gehören. Doch so einfach ist es nicht. Denn jeder Mensch tickt „spirituell“, ob wir es wollen oder nicht. – Du glaubst es nicht? Weiterlesen

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