Wie Yoga-Praxis unser Karma beeinflusst

Von Pandit Rajmani Tigunait

Wenn wir uns die Welt um uns herum ansehen, erkennen wir, dass sie von unvorstellbarem Leid geprägt ist, und wir fragen uns, warum. Manche Menschen werden von Krankheiten, Hunger und Gewalt heimgesucht, während andere unversehrt durchs Leben gehen. Wir sehen Menschen, die in alle möglichen ungesunden, unethischen und schädlichen Aktivitäten verwickelt sind und denen es scheinbar gut geht, während andere, die ehrlich, fleißig und gutwillig sind, nur Misserfolg erleben. Auf der anderen Seite hören wir von Menschen, die geistig so weit entwickelt waren, dass sie andere heilen und ihr Leben verändern konnten, die aber selbst an schmerzhaften und tödlichen Krankheiten litten. Warum ist das so?

Dem Yoga zufolge liegen die Antworten auf diese Fragen im Wissen über individuelle und kollektive Karmas (Handlungen und ihre Früchte) – ein Wissen, das das Geheimnis von Geburt und Tod und allem, was dazwischen liegt, erklärt. Als junger Mann war ich ein Philosophiestudent, der die Ursache von Glück und Unglück verstehen wollte. Doch trotz all meiner Lektüre und Grübelei begann ich die Theorie des Karmas, wie sie in den heiligen Schriften dargelegt wird, erst zu begreifen, nachdem ich einigen Yogis begegnet war. Während meiner Zeit bei ihnen begannen diese spirituellen Adepten, die subtilen Geheimnisse zu enthüllen, die jenseits intellektueller Erklärungen liegen.

Als ich an der Universität von Allahabad Sanskrit studierte, hatte ich zum Beispiel das Glück, einem großen Heiligen zu begegnen, Swami Sadananda, der am Ufer des Ganges am Rande von Allahabad lebte. Dieser friedliche und sanftmütige Heilige war sowohl in den heiligen Schriften als auch in den weltlichen Wissenschaften bewandert, und in den Jahren, bevor ich meinen Gurudeva Swami Rama kennenlernte, gehörte er zu denen, von denen ich Wissen über Sri Vidya, die erhabenste aller spirituellen Wissenschaften, erbat. Swami Sadananda versprach nicht, mich diese Wissenschaft zu lehren, aber er führte mich zu den Schriften, die sich auf die Sri-Vidya-Praxis beziehen, und sagte mir, dass das Erlernen und Praktizieren von Sri Vidya sowohl gute Karmas als auch Gottes Gnade erfordert. Er sagte mir, dass beides durch das Praktizieren des Gayatri-Mantras gesammelt werden kann. Er bemerkte, dass dieses Mantra negative Karmas löschen, neue positive Karmas schaffen und den Kanal für die göttliche Gnade öffnen kann.

Obwohl weder diese Anweisungen noch die Theorien, die er aus den Schriften darlegte, für mich damals wirklich Sinn ergaben, erfüllten Swami Sadanandas Liebe, sein Mitgefühl und seine Güte sowie sein Wissen über die Schriften mein Herz mit tiefer Hingabe und Glauben an ihn. Bei mehreren Gelegenheiten erklärte er das Gesetz des Karmas, aber trotz seiner Lehre blieb es für mich abstrakt und unverständlich.

Den Lauf des Karmas ändern

Swami Sadananda war zu jedem freundlich und gab den Kranken kostenlos Medikamente. Aber als ich krank war, kümmerte er sich nicht um mich. Ich konnte das nicht verstehen. Eines Tages erhielt ich die Nachricht, dass meine Mutter, die in einem weit entfernten Dorf lebte, seit mehr als einem Monat schreckliche Kopfschmerzen hatte und nun ihr Augenlicht verloren hatte. In Panik ging ich zum Heiligen und flehte ihn an, mir Medizin für sie zu geben. Seine Antwort war: „Medikamente sind zu schwach, um den Lauf des Karmas zu ändern. Wenn du willst, gebe ich dir Medizin für deine Mutter, aber es ist besser, wenn du das Aditya Hridayam (ein Gebet an die Sonne, das dem Weisen Agastya offenbart wurde) rezitierst.“

„Intensive Tapas (Enthaltsamkeit), Samadhi (spirituelle Absorption), Mantra Sadhana (spirituelle Praxis), die Gnade Gottes, selbstloser Dienst und Satsanga (die Gesellschaft von Weisen) schaffen in kurzer Zeit ein starkes positives Karma. Und das kann die Wirkung früherer negativer Karmas neutralisieren.“

Also blieb ich in Allahabad, 60 Meilen vom Dorf meiner Mutter entfernt, und verrichtete jeden Tag 12 Rezitationen dieses Gebets, während ich meinen Alltag an der Universität fortsetzte. Schließlich erfuhr ich von meiner Schwester, dass meine Mutter plötzlich wieder gesund geworden war. Aus tiefer Dankbarkeit – und aus Neugierde über den Zusammenhang zwischen diesem Gebet und der Genesung meiner Mutter – fragte ich Swami Sadananda: „Wie kann das Gebet oder die Mantra-Praxis nicht nur dem Praktizierenden, sondern auch jemandem aus der Ferne helfen?“

Mit einem Lächeln sagte er: „Intensive Tapas (Enthaltsamkeit), Samadhi (spirituelle Versenkung), Mantra Sadhana (spirituelle Praxis), die Gnade Gottes, selbstloses Dienen und Satsanga (die Gesellschaft von Weisen) schaffen in kurzer Zeit ein starkes positives Karma. Und das kann die Wirkung früherer negativer Karmas neutralisieren.“ Er stand auf, holte das Yoga Sutra mit dem Kommentar von Vyasa heraus und zeigte mir genau die Stelle, die er zitierte.

Als er das Gesetz des Karmas in diesen Zusammenhang stellte, begann ich das Yoga Sutra und andere Schriften tiefer zu verstehen als zuvor, aber ich war immer noch nicht in der Lage, die Dynamik von Karma und Reinkarnation sehr gut zu erfassen.

Direkte Erfahrung

Eines Tages machte ich eine direkte Erfahrung mit einer bestimmten spirituellen Praxis, die den Verlauf meines eigenen Schicksals veränderte. Es war im Winter 1982. Mein Gurudeva, Swami Rama, hielt sich in Neu-Delhi auf, und ich war bei ihm und bereitete mich darauf vor, am Abend in die Vereinigten Staaten abzureisen. Plötzlich fragte er mich: „Wann fährst du denn?“ Ich nannte ihm die Zeit. Wenig später fragte er erneut: „Wann fährst du?“ Ich gab ihm die gleiche Antwort. Später fragte er noch einmal und fügte hinzu: „Musst du gehen?“ Ich erklärte ihm, dass ich noch Unterricht habe und zurück muss, aber er schien mir nicht zuzuhören. Dieser Dialog wiederholte sich in den nächsten Stunden immer wieder, und schließlich wurde mir klar, dass er nicht wollte, dass ich gehe, obwohl ich nicht wusste, warum. Ich rief die Fluggesellschaft an und stornierte meinen Flug. Kurze Zeit später fragte er wieder: „Gehst du?“

Als ich sagte: „Nein“, meinte er: „Gut. Du solltest nach Rishikesh gehen und eine 11-tägige Praxis machen, während du im Ashram wohnst. Besuche jeden Tag den Virabhadra-Tempel.“

Also ging ich nach Rishikesh und absolvierte die Praxis. Am letzten Tag begann ich mich jedoch extrem träge zu fühlen. Jedes Mal, wenn ich meine Mala-Perlen in die Hand nahm und begann, das Mantra zu wiederholen, schlief ich stattdessen ein. Mehrere Male stand ich auf und wusch mir das Gesicht mit kaltem Wasser, aber ich konnte mich nicht wach halten. Irgendwann, als ich in meiner meditativen Haltung saß, nickte ich ein, die Mala fiel mir aus der Hand und ich begann einen Traum zu träumen, der so lebendig war, dass ich wusste, dass er real war.

Darin sah ich, wie ich auf der vertrauten Strecke von New York City zu Swamijis Hauptquartier in Pennsylvania, wo ich lebe, gefahren wurde. Die Fahrerin, eine Frau, die ich Laura nennen werde, fuhr mich oft nach New York und fuhr wie immer fröhlich dahin. Plötzlich fuhr ein Auto von der Ausfahrt auf den Freeway und fuhr gegen den Verkehr auf uns zu. Innerhalb von Sekunden kam es direkt auf uns zu. Wenn Laura abrupt bremste, würde das Auto hinter uns auf uns auffahren. Wenn wir auf den Seitenstreifen oder auf die andere Spur auswichen, würden wir mit den Autos um uns herum zusammenstoßen. Wir hatten keine Zeit und keine Wahl. Ein Frontalzusammenstoß war unausweichlich. Dann, den Bruchteil einer Sekunde vor dem Zusammenstoß, erschien ein außergewöhnlich großer, weiß gekleideter Mann zwischen den beiden Autos und verhinderte den Zusammenstoß. Er hob uns auf – mich in einer Hand und Laura in der anderen – und setzte uns auf der rechten Straßenseite ab.

Ich wachte auf und fand meine Mala auf dem Boden. Mein ganzes Wesen war von einer starken Mischung aus Angst und Freude durchdrungen – Angst wegen des Beinahe-Zusammenstoßes und Freude wegen der liebevollen Berührung des Wesens, das mich aus der Gefahrenzone geholt hatte. Ich hatte eine Gänsehaut am ganzen Körper. Aber ich hatte noch viel Japa (Mantra-Wiederholung) zu tun, bevor die Praxis zu Ende war, also verdrängte ich das Erlebnis und konzentrierte mich auf meine Aufgabe. Kurz darauf kehrte ich in die Vereinigten Staaten zurück und nahm meinen normalen Tagesablauf wieder auf. Mit der Zeit vergaß ich den Traum.

Der Traum wird wahr

In jenem Frühjahr fuhr Laura mit mir nach New York City, um einen Kurs zu geben. Auf dem Heimweg erzählte sie mir plötzlich, dass ihr Herz pochte und sie Angst hatte, noch weiter zu fahren. Sie sagte, dass sie in den letzten Tagen einen Frontalzusammenstoß vor ihrem geistigen Auge gesehen hatte. Sie wollte sich nicht weigern, mich nach New York zu fahren, also versuchte sie, ihre Ängste zu verdrängen. Aber jetzt war sie zu verängstigt, um weiterzufahren.

Ich erinnerte mich an meinen Traum und sah, dass wir uns der Stelle näherten, an der der Unfall stattgefunden hatte. Ich erinnerte mich auch an Swamijis Ausspruch, dass alles, was in der äußeren Welt geschieht, schon lange vorher in der inneren Welt geschehen ist, und plötzlich verstand ich, dass dieser ganze Vorfall bereits stattgefunden hatte, dass das geheimnisvolle Wesen in Weiß uns bereits gerettet hatte und es daher keinen Grund zur Angst gab. Doch ich konnte Laura solche Dinge nicht sagen.

„Mein ganzes Wesen war von einer starken Mischung aus Angst und Freude durchdrungen – Angst wegen des Beinahe-Zusammenstoßes und Freude wegen der liebevollen Berührung des Wesens, das mich aus der Gefahrenzone gerettet hatte. Ich hatte eine Gänsehaut am ganzen Körper.“

Die Ausfahrt, über die das Auto in meinem Traum gefahren war, lag direkt vor mir. Ich versuchte, Laura abzulenken, indem ich sie in ein Gespräch verwickelte, aber sie wurde immer unruhiger. Wir befanden uns auf der rechten Spur und näherten uns der Ausfahrt, als plötzlich ein Auto direkt vor uns auf die Autobahn auffuhr und auf unserer Spur auf uns zukam. Unser Auto und die Autos hinter und neben uns bremsten und wichen aus, aber ein Zusammenstoß schien unvermeidlich. In diesem Moment schoss mir die Frage durch den Kopf: Sollte ich mich abschnallen, damit mich das weiß gekleidete Wesen leichter aus dem Auto holen konnte? Fast gleichzeitig kam mir ein anderer Gedanke: Welchen Unterschied macht das? Ein physisches Wesen kann nicht helfen, und für eine subtile Kraft ist ein Sicherheitsgurt nichts. Also schloss ich meine Augen und wartete. Als wir kurz vor dem Aufprall waren, sah ich vor meinem geistigen Auge, wie das weiß gekleidete Wesen zwischen den beiden Autos auftauchte, Laura und mich aus dem Auto holte und uns auf der rechten Straßenseite absetzte.

Ich öffnete die Augen und fand mich neben Laura stehend wieder. Mein Körper war von der gleichen Mischung aus Angst und Freude erfüllt, die ich nach dem Traum in Rishikesh erlebt hatte. Wieder hatte ich eine Gänsehaut auf meinem ganzen Körper. Unser Auto stand fast Nase an Nase mit dem entgegenkommenden Auto, und unsere Vordertüren waren weit geöffnet. Einige der Autos hinter uns waren zusammengestoßen, aber keines war ernsthaft verletzt. Die Fahrer lehnten sich aus ihren Fenstern und schrien. Ich fragte Laura, ob es ihr gut ginge. Sie lächelte und sagte: „Mir geht’s gut.“ Während die Fahrer um uns herum schrien und sich gegenseitig die Nummernschilder notierten, stiegen wir in unser Auto und fuhren davon.

Mehrere Wochen lang dachte ich ständig an das große, weiß gekleidete Wesen. Wer oder was war es? Nach dem christlichen Glauben müsste es ein Engel sein. Aus indianischer Sicht wäre es ein unsterblicher Weiser oder Yogi. Ich hatte keine Ahnung, was es war. Ich hatte nicht das Gefühl, dass ich ihn schon einmal gekannt oder erlebt hatte – außer in dem Traum. Warum beschützte es (oder er) mich dann? War es die personifizierte Form des Mantras, das Swamiji mir in Rishikesh zum Üben gegeben hatte? War es derselbe Weise, der Swamiji einmal beschützt hatte, als er sich in den Bergen verirrt hatte und gestürzt war? Ich empfand keine besonderen Gefühle der Liebe für dieses weißgekleidete Wesen. Aber ich empfand ein überwältigendes Gefühl der Dankbarkeit gegenüber Swamiji. Hatte er selbst mir geholfen, indem er diese Gestalt annahm? Oder war dieses Wesen auf seine Bitte hin erschienen?

Meine Gedanken kehrten immer wieder zu der Praxis zurück, die ich in Rishikesh absolviert hatte. Aber ich bezweifelte, dass diese Erfahrung nur darauf zurückzuführen war, denn ich kannte viele Menschen, die dasselbe Mantra hunderte Male wiederholt hatten, ohne dass sich ihre Lebensumstände wesentlich verändert hatten. Hatte Swamiji mit dieser Praxis eine Schutzkraft heraufbeschworen, die stark genug war, um zu verhindern, dass ich die Früchte meines vergangenen Karmas erntete?

Jenseits des Gesetzes des Karmas

Was danach mit Laura geschah, warf noch mehr Fragen auf. Ein paar Wochen lang schien sie in einer anderen, glücklicheren Welt zu sein. Ihr Herz war voll von Freude und Dankbarkeit gegenüber Swamiji und der spirituellen Tradition, die er vertritt. Doch innerhalb von drei Wochen änderte sich ihre Stimmung. Obwohl sie schon lange eine Schülerin von Swamiji und eine enge Freundin meiner Familie war, hielt sie sich von uns fern und wurde Swamiji gegenüber erst gleichgültig und dann feindselig. In der vierten Woche verließ sie das Institut. Sie hatte viele Beschwerden, aber die wichtigste war, dass Swamiji egoistisch sei. Sie sagte, sie sei enttäuscht, dass Swamiji nicht wolle, dass andere ein glückliches Leben führen.

Ich fand das unerklärlich. Ich wollte, dass Swamiji es erklärt, aber ich wusste, dass er einfach schweigen würde, wenn ich ihn fragte, was passiert war. Eines Tages jedoch stieß ich beim Lesen einer der Puranas auf eine Passage, die meine Frage beantwortete. Im Laufe einer langen Geschichte machte diese Schrift deutlich, dass niemand das Gesetz des Karmas beeinflussen kann. Alle Kräfte, ob sichtbar oder unsichtbar, die in dieser sterblichen Welt wirken, werden durch das Gesetz des Karmas bestimmt. Geburt und Tod und alles, was zwischen diesen beiden Ereignissen geschieht, sind von diesem Gesetz abhängig. Es gibt jedoch eine Möglichkeit, die karmischen Ereignisse zu ändern. Das Gesetz der göttlichen Vorsehung oder des göttlichen Willens – die immanente Macht des Göttlichen – steht jenseits des Gesetzes von Karma und kann allein karmische Ereignisse ändern (auch wenn es selten geschieht). Im Reich der göttlichen Vorsehung ist nichts unmöglich. Darüber hinaus können wir uns mit diesem göttlichen Willen durch intensive Praxis von Tapas, Mantra-Sadhana, Samadhi, Hingabe an Gott, die Gesellschaft von Weisen und selbstlosen Dienst verbinden. Wenn das geschieht, beginnt die Umgestaltung der karmischen Ereignisse auf positive Weise von selbst zu erfolgen.

Die Schrift offenbart auch, dass es einer Vorbereitung bedarf, um die Gnade des göttlichen Willens zu empfangen. Noch mehr Vorbereitung ist nötig, um die Gnade zu behalten und zu verinnerlichen, sobald sie empfangen wurde. Der Glaube an das Göttliche und die Hingabe an dieses ermöglichen dies, und dieser Zustand wird durch Meditation, Gebet, Japa, Kontemplation, Selbststudium und den Dienst an denjenigen geschaffen, deren Geist und Herz vollkommen von Gottesbewusstsein erfüllt sind.

Als ich Lauras Verhalten in den Kontext dieser Botschaft stellte, bekam ich die Antwort auf meine Frage. Es war möglich, dass in meinem Fall die Kraft des Karmas dem göttlichen Willen nicht in die Quere gekommen war, denn die 11-tägige Japa-Praxis in Rishikesh hatte mir vielleicht die Möglichkeit gegeben, die Gnade, die durch die Praxis floss, aufzunehmen. Aber Laura hatte keine ähnliche Gelegenheit gehabt, und das mag der Grund dafür gewesen sein, dass ihre anfängliche Freude bald von Zweifeln und Ängsten untergraben wurde.

Seit 1976 habe ich Swamiji über verschiedene Aspekte von Yoga, Meditation und Spiritualität sprechen hören. Eine seiner ständigen, grundlegenden Botschaften ist, dass wir unser Schicksal selbst in die Hand nehmen; durch unser Denken werden wir zu dem, was wir sein wollen, auch wenn sich das Gesetz des Karmas in der Regel nicht umgehen lässt. Auch wenn die Erfahrung des göttlichen Willens selten ist, hat Swamiji gesagt, dass wir, wenn wir Sankalpa Shakti (die Kraft des Willens und der Entschlossenheit) kultivieren, einige der Karmas, die sich noch nicht in den gegenwärtigen Ereignissen manifestiert haben, umgestalten können. Er hat auch deutlich gemacht, dass die heiligen Schriften Hunderte von Rezepten für die Arbeit mit unseren Karmas anbieten, um ihre negativen Auswirkungen zu minimieren und mehr Freude und Glück in unser Leben zu bringen. Aber nichts funktioniert, wenn wir nicht aufrichtig und vertrauensvoll üben. Das ist der Schlüssel.

Hinweis: Wie der Dienst an der Natur und der Dienst an den Weisen unser Karma beeinflussen können, erfährst du in den Artikeln „Der Natur dienen als Weg zur (Selbst-)Heilung“ und „Den Lauf des Schicksals ändern„.

Dieser Artikel erschien zuerst in der Autobiograpgie von Pandit Rajmani Tigunait „Touched by Fire„. Copyright Himalayan Institute USA, mit freundlicher Genehmigung. Übersetzt von Michael Nickel.

Pandit Rajmani Tigunait

Pandit Tigunait, der spirituelle Leiter des Himalayan Institutes (USA), ist der Nachfolger von Swami Rama aus dem Himalaya. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert lehrt und unterrichtet er weltweit und ist Autor von mehr als 15 Büchern, darunter seine kürzlich erschienenen "The Secret of the Yoga Sutra" ("Das Geheimnis des Yoga Sutra" im Frühjahr 2019 auf deutsch bei Angi Verlag) "The Practice of the Yoga Sutra" und seine Autobiographie "Touched by Fire: The Ongoing Journey of a Spiritual Seeker". Pandit Tigunait hat zwei Doktortitel: einen in Sanskrit von der University of Allahabad in Indien und einen in Oriental Studies von der University of Pennsylvania in USA. Die Familientradition gab Pandit Tigunait Zugang zu einer großen Bandbreite spiritueller Weisheit, die sowohl in den schriftlichen als auch in den mündlichen Traditionen bewahrt wurde. Bevor er seinen Meister traf, studierte Pandit Tigunait Sanskrit, die Sprache der alten Schriften Indiens, sowie die Sprachen der buddhistischen, Jaina und zoroastrischen Traditionen. 1976 ordinierte Swami Rama Pandit Tigunait in die 5.000 Jahre alte Linie der Himalaya-Meister.

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