Lesedauer 8 Minuten

Von Wolfgang Bischoff

Ihr Lieben,

am Sonntag, den 1. Februar erstrahlt der Vollmond am Winterhimmel. Lasst uns gemeinsam von 21 bis 22 Uhr still werden und über die Frage des Advaita Vedanta nachdenken: Wer Bin Ich?

Zur Anregung und Kontemplation folgt ein Gespräch zwischen einer oder einem Fragenden und dem Advaita Meister M.

Ich wünsche euch eine inspirierte, stille Stunde!

In liebevoller Verbundenheit
Wolfgang

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Fragende: Als Kind habe ich oft Zustände vollkommener Glückseligkeit erlebt, die an Ekstase grenzen. Später hörten sie auf. Aber seit ich nach Indien gekommen bin, sind sie wieder aufgetaucht, besonders nachdem ich dich getroffen habe. Doch diese Zustände, so wunderbar sie auch sein mögen, sind nicht von Dauer. Sie kommen und gehen, und man weiß nicht, wann sie wiederkehren werden.

Advaita Meister: Wie kann irgendetwas in einem Geist beständig sein, der selbst nicht beständig ist?

Fragende: Wie kann ich meinen Geist beständig machen?

Meister M: Wie kann ein unbeständiger Geist sich selbst beständig machen? Das kann er natürlich nicht. Es liegt in der Natur des Geistes, umherzuirren. Das Einzige, was Sie tun können, ist, den Fokus Ihres Bewusstseins über den Verstand hinaus zu verlagern.

Fragende: Wie macht man das?

Meister M: Lehnen Sie alle Gedanken ab, außer einem: dem Gedanken „Ich bin“. Der Verstand wird sich anfangs dagegen wehren, aber mit Geduld und Ausdauer wird er nachgeben und still werden. Sobald Sie still sind, werden die Dinge spontan und ganz natürlich geschehen, ohne dass Sie eingreifen müssen.

Fragende: Kann ich diesen langwierigen Kampf mit meinem Verstand vermeiden?

Meister M: Ja, das können Sie. Leben Sie einfach Ihr Leben, wie es kommt, aber seien Sie wachsam und aufmerksam, lassen Sie alles geschehen, wie es geschieht, tun Sie die natürlichen Dinge auf natürliche Weise, leiden Sie, freuen Sie sich – so wie es das Leben bringt. Auch das ist ein Weg.

Fragende: Nun, dann kann ich genauso gut heiraten, Kinder bekommen, ein Unternehmen führen … glücklich sein.

Meister M: Sicher. Sie können glücklich sein oder auch nicht, nehmen Sie es gelassen.

Fragende: Aber ich möchte glücklich sein.

Meister M: Wahres Glück kann man nicht in Dingen finden, die sich ändern und vergehen. Freude und Schmerz wechseln sich unaufhaltsam ab. Glück kommt aus dem Selbst und kann nur im Selbst gefunden werden. Finde dein wahres Selbst und alles andere wird sich von selbst ergeben.

Fragende: Wenn mein wahres Selbst Frieden und Liebe ist, warum ist es dann so unruhig?

Meister M: Es ist nicht dein wahres Wesen, das unruhig ist, sondern seine Reflexion im Geist erscheint unruhig, weil der Geist unruhig ist. Es ist wie die Reflexion des Mondes im Wasser, das vom Wind aufgewühlt wird. Der Wind der Begierde bewegt den Geist, und das „Ich”, das nur eine Reflexion des Selbst im Geist ist, erscheint veränderlich. Aber alle Vorstellungen von Bewegung, Unruhe, Vergnügen und so weiter sind nur im Geist. Das Selbst steht jenseits des Verstandes, aber unbeeindruckt.

Fragende: Wie erreicht man das?

Meister M: Du bist das Selbst, hier und jetzt. Lass den Verstand in Ruhe, sei achtsam und unbesorgt, und du wirst erkennen, dass es deiner wahren Natur entspricht, wachsam, aber losgelöst zu sein und zu beobachten, wie Ereignisse kommen und gehen ist ein Aspekt Deiner wahren Natur.

Fragende: Was sind die anderen Aspekte?

Meister M: Die Aspekte sind unendlich zahlreich. Erkenne einen, und du wirst alle erkennen.

Fragende: Sag mir etwas, das mir helfen würde.

Meister M: Du weißt am besten, was du brauchst!

Fragende: Ich bin unruhig. Wie kann ich Frieden finden?

Meister M: Wozu brauchst du Frieden?

Fragende: Um glücklich zu sein.

Meister M: Bist du jetzt nicht glücklich?

Fragende: Nein, bin ich nicht.

Meister M: Was macht dich unglücklich?

Fragende: Ich habe, was ich nicht will, und ich will, was ich nicht habe.

Meister M: Warum kehrst du es nicht um: Willst, was du hast, und kümmerst dich nicht um das, was du nicht hast?

Fragende: Ich will, was angenehm ist, und will nicht, was schmerzhaft ist.

Meister M: Woher weißt du, was angenehm ist und was nicht?

Fragende: Aus früheren Erfahrungen natürlich.

Meister M: Geleitet von der Erinnerung hast du das Angenehme verfolgt und das Unangenehme gemieden. Warst du erfolgreich?

Fragende: Nein, das war ich nicht. Das Angenehme hält nicht an. Der Schmerz kehrt zurück.

Meister M: Welcher Schmerz?

Fragende: Das Verlangen nach Vergnügen, die Angst vor Schmerz, beides sind Zustände des Leidens. Gibt es einen Zustand des unverfälschten Vergnügens?

Meister M: Jedes Vergnügen, ob körperlich oder geistig, braucht ein Instrument. Sowohl die körperlichen als auch die geistigen Instrumente sind materiell; sie werden müde und verschleißen. Das Vergnügen, das sie bereiten, ist notwendigerweise in seiner Intensität und Dauer begrenzt. Schmerz ist der Hintergrund all deiner Vergnügungen. Du willst sie, weil du leidest. Andererseits ist gerade die Suche nach Vergnügen die Ursache des Schmerzes. Es ist ein Teufelskreis.

Fragende: Ich kann den Mechanismus meiner Verwirrung erkennen, aber ich sehe keinen Ausweg daraus.

Meister M: Die Untersuchung des Mechanismus selbst zeigt den Weg. Schließlich besteht deine Verwirrung nur in deinem Geist, der sich bisher nie gegen Verwirrung aufgelehnt und sich nie mit ihr auseinandergesetzt hat. Er hat sich nur gegen Schmerz aufgelehnt.

Fragende: Also kann ich nur verwirrt bleiben?

Meister M: Sei wachsam. Hinterfrage, beobachte, untersuche, lerne alles, was du über Verwirrung lernen kannst, wie sie funktioniert, was sie mit dir und anderen macht. Indem Sie sich über Verwirrung klar werden, werden Sie frei von Verwirrung.

Fragende: Wenn ich in mich hineinschaue, stelle ich fest, dass mein stärkster Wunsch darin besteht, ein Denkmal zu schaffen, etwas zu bauen, das mich überdauern wird. Selbst wenn ich an ein Zuhause, eine Frau und Kinder denke, dann deshalb, weil es ein bleibendes, solides Zeugnis für mich selbst ist.

Meister M: Richtig, bauen Sie sich ein Denkmal. Wie wollen Sie das machen?

Fragende: Es spielt keine Rolle, was ich baue, solange es dauerhaft ist.

Meister M: Du kannst doch selbst sehen, dass nichts dauerhaft ist. Alles nutzt sich ab, zerfällt, löst sich auf. Selbst der Boden, auf dem du baust, gibt nach. Was kannst du bauen, das dich überdauern wird?

Fragende: Intellektuell, verbal bin ich mir bewusst, dass alles vergänglich ist. Doch irgendwie sehnt sich mein Herz nach Beständigkeit. Ich möchte etwas schaffen, das Bestand hat.

Meister M: Dann musst du es aus etwas Beständigem bauen. Was hast du, das beständig ist? Weder dein Körper noch dein Geist werden Bestand haben. Du musst woanders suchen.

Fragende: Ich sehne mich nach Beständigkeit, aber ich finde sie nirgendwo.

Meister M: Bist du selbst nicht beständig?

Fragende: Ich wurde geboren, ich werde sterben.

Meister M: Kannst du wirklich sagen, dass du vor deiner Geburt nicht existiert hast, und kannst du nach deinem Tod sagen: „Jetzt bin ich nicht mehr“? Du musst sagen Du kannst aus eigener Erfahrung nicht sagen, dass du es nicht bist. Du sagst nur „Ich bin“. Auch andere können dir nicht sagen, dass du es nicht bist.

Fragende: Im Schlaf gibt es kein „Ich bin“.

Meister M: Bevor Sie solche pauschalen Aussagen treffen, untersuchen Sie sorgfältig Ihren Wachzustand. Sie werden bald feststellen, dass er voller Lücken ist, wenn der Geist aussetzt. Beachten Sie, wie wenig Sie sich selbst im vollwachen Zustand erinnern können. Sie können nicht sagen, dass Sie während des Schlafes nicht bei Bewusstsein waren. Sie erinnern sich nur nicht daran. Eine Lücke im Gedächtnis ist nicht unbedingt eine Lücke im Bewusstsein.

Fragende: Kann ich mich dazu bringen, mich an meinen Tiefschlafzustand zu erinnern?

Meister M: Natürlich! Indem Sie die Intervalle der Unaufmerksamkeit während Ihrer Wachzeiten beseitigen, werden Sie nach und nach das lange Intervall der Geistesabwesenheit beseitigen, das Sie Schlaf nennen. Sie werden sich bewusst sein, dass Sie schlafen.

Fragende: Doch das Problem der Beständigkeit, der Kontinuität des Seins, ist damit nicht gelöst.

Meister M: Beständigkeit ist nur eine Idee, die aus der Wirkung der Zeit entsteht. Die Zeit hängt wiederum vom Gedächtnis ab. Mit Beständigkeit meinen Sie unfehlbare Erinnerungen für ewig. Es ist aber nicht möglich, den Geist zu verewigen.

Fragende: Sag mal, was ist eigentlich „ewig“?

Meister M: Das, was sich nicht verändert. Man kann etwas Vergängliches nicht ewig machen – nur das Zeitlose ist ewig.

Fragende: Ich verstehe genau, was Sie meinen. Ich brauche keine weiteren Informationen. Ich will Frieden.

Meister M: Ich gebe dir einen Rat, den du unbedingt befolgen solltest: Wenn du Frieden willst, dann frage nach ihm!

Fragende: Ich stelle die Frage.

Meister M: Du musst mit ganzem Herzen fragen und ein integriertes Leben führen.

Fragende: Wie?

Meister M: Lass dich nicht von negativen Einflüssen stören. Lass alles los, was dich stört! Wenn du Frieden willst, musst du ihn dir verdienen.

Fragende: Jeder Mensch verdient Frieden.

Meister M: Nur die verdienen ihn, die ihn nicht stören.

Fragende: Wie störe ich den Frieden?

Meister M: Indem Du ein Sklave deiner Wünsche und Ängste bist.

Fragende: Selbst wenn sie gerechtfertigt sind?

Meister M: Emotionale Reaktionen, die aus Unwissenheit oder Unachtsamkeit entstehen, sind niemals gerechtfertigt. Ich will Klarheit und Reinheit. Alles, was du tun musst, ist, still zu sitzen, wach zu bleiben und über deine wahre Natur nachzudenken. Ich bin überzeugt: Das ist der einzige Weg zu Frieden.

Zitat des Advaita Meisters:

„Der Suchende ist derjenige, der nach sich selbst sucht.

Das Selbst ist nahe und der Weg dorthin ist eindeutig.

Alles, was du tun musst, ist nichts zu tun.

Bleibe offen und ruhig – das ist alles.“

 

 

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Input von Wolfgang kannst Du über diese Online-Veranstaltungen auf unserem Agni Online Portal bekommen:

• Agni Satsang der Himalaya-Tradition – Satsang-Aufzeichnungen mit Lehrern der Tradition, u.a. Wolfgang Bischoff, mehrmals pro Jahr
• Am jeweils letzten Freitag des Monats (außer Juli und Dezember) trifft sich mein Online-Jahreskurs zum „Inspiration- und Meditation-Abend“. Siehe die Kursseite auf Agni Online unter folgendem Link: Jahresgruppe von Wolfgang Bischoff mit monatlichen Inspirations- und Meditationsabenden
• Das Online-Seminar „Die Kunst des Zuhörens“ von Wolfgang Bischoff gibt dir tieferen Input zum Thema konstruktive Gesprächsführung.
• Ein spiritueller Freundeskreis rund um die Himalaya-Tradition befindet sich derzeit im Aufbau. Du kannst Teil davon sein.