Ein Gebet für den Frieden

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Von Rolf Sovik

Als ich ein Kind war, versammelte sich unsere Familie jedes Jahr zur Weihnachtszeit im Haus einer Großtante. Tante Anna, eine Frau mit einem warmen Herzen, liebte es, an den Weihnachtsfeiertagen die Freuden ihrer Küche mit uns zu teilen, doch für uns Kinder war der Höhepunkt des Abends die Angelpartie im Haus. Nachdem der Nachtisch serviert und genug Kaffee verteilt worden war, um den norwegischen Heißhunger zu stillen, stocherte jedes Kind abwechselnd mit einer Angelrute aus Bambus in einer Decke, die in einem Türrahmen hing. An der Angelrute war eine Schnur befestigt und am Ende der Schnur eine Sicherheitsnadel. Ein Kind nach dem anderen hielt die Angelrute, während die Nadel an einem speziell ausgewählten Geschenk befestigt wurde – ein Preis, der erst nach einigem spielerischen Heben und Ziehen an der Schnur zum Vorschein kam.

Das Bemühen um Frieden ist eine Notwendigkeit im Leben.

Wenn es an der Zeit war, sich zum Angeln zu versammeln, liefen die Emotionen oft aus dem Ruder. Alle Kinder rannten, um einen Platz in der Nähe der Tür zu ergattern. Die Kleinen weinten, weil sie aus dem Weg gestoßen wurden, und die älteren Jungen versuchten spielerisch, einen Blick hinter den Vorhang zu werfen – und verkündeten der aufgeregten Gruppe lautstark ihre Entdeckungen. In diesem Moment schritten die Erwachsenen ein, um Frieden zu stiften und verletzte Gefühle zu besänftigen: Ein Onkel mit einer klangvollen Stimme rief den Raum wieder zur Ordnung; kleine Kinder bekamen einen Platz in der ersten Reihe, und die größeren Kinder wurden nach hinten gestellt. Wir wurden alle daran erinnert, uns ruhig zu verhalten, um die Fische nicht zu erschrecken – ein Ratschlag, der die Aufregung immer wieder beruhigte. Nach einer auffallend lauten Ansage des Namens des ersten Anglers (wegen des schlechten Gehörs hatte der Teich gelegentlich das falsche Geschenk hervorgebracht, was zu einigen heiklen Verhandlungen führte), begann das Angeln.

Shanti Patha

Das Bemühen um Frieden ist eine Notwendigkeit im Leben – nicht nur, um eine lärmende Versammlung zu beruhigen, sondern auch, um uns selbst zu beruhigen, auf einer subtileren Ebene. Ein von Herzen kommender Ruf nach Frieden ist ein mächtiges Mittel, um Ordnung und Sinn wiederherzustellen. Er beruhigt die Aufregung, stärkt unsere innere Entschlossenheit und fördert das Gefühl der Leichtigkeit, das es uns ermöglicht, unsere Handlungen gekonnt auszuführen. Um sinnvoll zu sein, benötigt der Ruf nach Frieden jedoch ein gewisses Maß an innerer Stärke und Autorität. Wenn wir nicht erkennen, wie es sich anfühlt, wenn uns der Frieden entgleitet – und dann wieder angemahnt wird – wird die Bitte um Frieden zu einem leeren Ritual.

In der Yogatradition wird der Frieden durch das Rezitieren eines Mantras beschworen, das als Shanti Patha bekannt ist. Shanti bedeutet „Frieden“, aber auch Ruhe, Wohlergehen, Gelassenheit, Glück, Wohlstand, Abwesenheit von Leidenschaft und die Abwendung von Schmerz. Ein Patha ist ein „Ausruf“ – eine Aufzählung oder Rezitation. Die Phrase „Om shanti, shanti, shanti“ ist der einfachste und bekannteste Shanti Patha. In diesem Refrain, mit dem viele Sanskrit-Gebete enden, unterstreicht die Wiederholung des Wortes „Frieden“ seine Bedeutung.

Jedem Shanti Patha (und es gibt viele) liegt die Erkenntnis zugrunde, dass alle Lebewesen danach streben, Schmerz, Konflikte, Leiden und Unordnung zu vermeiden. Darauf wurde in einer alten indischen Lehre hingewiesen, die sowohl von Buddha als auch von yogischen Philosophen anderer Schulen adaptiert und in der Eröffnung von Ishvarakrishnas Sankhya Karika zusammengefasst wurde, die lautet: „Aufgrund der Qualen des dreifachen Leidens entsteht der Wunsch, die Mittel zu kennen, um dem Leiden entgegenzuwirken.“ Der Weise Vyasa bezog sich in seinen Kommentaren zu Sutra 1:31 von Patanjalis Yoga Sutra auf denselben Gedanken: „Schmerz ist das, wovon die Wesen betroffen sind und sich bemühen, ihn abzuwehren.“ Und der Buddha hat diesen Punkt in den Vier Edlen Wahrheiten verankert, indem er als erste Wahrheit das Wort „Leiden“ und als letzte Wahrheit angibt, dass es ein „Mittel gibt, es zu beseitigen“.

Shanti Pathas sind sowohl Ausdruck der Absicht als auch die ersten Schritte auf dem Weg zum Frieden.

Im Sinne dieser Lehren sind Shanti Pathas sowohl Ausdruck der Absicht als auch die ersten Schritte auf dem Weg zum Frieden. Der Beginn oder das Ende einer Yogastunde sind geeignete Momente für solche Rezitationen. Das Rezitieren eines Shanti Patha zu Beginn der Praxis setzt einen beruhigenden Ton, indem es die universellen Kräfte des Friedens anruft. Am Ende sorgt es für einen kontemplativen Abschluss im Einklang mit den Geisteszuständen, die sich während unserer Arbeit mit uns selbst entwickeln.

Eine einfache Anrufung

Leiden wird ausgelöscht, indem man Zuflucht zum transzendentalen Bewusstsein nimmt – diese Überzeugung ist grundlegend für den Yoga. In dem Sprechgesang „Om shanti, shanti, shanti“ wird dieses Prinzip durch die Rezitation des Klangs Om verkörpert. Doch wie die Sankhya-Lehrer betonten, ist das Leiden in dieser Welt dreifach und zu einem nahtlosen Ganzen verwoben. Deshalb wird das Wort shanti dreimal rezitiert. Die erste Rezitation bezieht sich auf den Schmerz, der aus Konflikten zwischen Kräften entsteht, die normalerweise außerhalb des Wissens und des Einflusses der Wesen auf diesem Planeten liegen, ein Schmerz, der im Sanskrit adhidaivika genannt wird (adhi bedeutet „aus der Gegenwart von“; daivika bedeutet „göttliche oder übernatürliche Kräfte“). Die frühen Lehrer haben als Beispiele für adhidaivika-Schmerzen unter anderem Naturkatastrophen wie Dürren, Stürme, Erdbeben und Vulkanausbrüche genannt. Aber solche Beispiele stehen auch für eine tiefere Wirklichkeit als die, die wir normalerweise mit unseren Sinnen wahrnehmen – eine Wirklichkeit, in der die Kräfte der Natur selbst um Gleichgewicht und Harmonie ringen.

Die zweite Quelle des Schmerzes wird adhibhautika genannt (bhautika bedeutet „manifestierte Wesen aller Art“). Leid auf dieser Ebene ist das Ergebnis schmerzhafter Interaktionen mit anderen. Neben zwischenmenschlichen Konflikten gehören auch Interaktionen mit Tieren zu den adhibhautika-Schmerzen. Der Krieg ist vielleicht das verheerendste Beispiel für diese Art von Schmerz, doch unangenehme Interaktionen mit der Familie, mit Freunden und Arbeitskollegen sind weitaus häufigere Erfahrungen dieser Art.

Die dritte Art des Schmerzes ist das Leiden, das in einem selbst entsteht. Körperliche Krankheiten sind das häufigste Beispiel. Auch mentales Leid, das durch widersprüchliche Wünsche oder Fehleinschätzungen verursacht wird, kommt aus dieser Erfahrungsebene. Die Quelle des Leidens hier ist die bekannteste von allen, der sogenannte adhyatmika-Schmerz (atmika bedeutet „mit dem Selbst verbunden“).

Das große indische Epos, das Mahabharata, wird oft benutzt, um die Koexistenz dieser drei Realitätsebenen zu veranschaulichen. Das Mahabharata (die Quelle der Bhagavad Gita) ist eine Geschichte über einen Bürgerkrieg, doch man kann es auch als Kampf zwischen den Mächten des Guten und des Bösen im Universum (ein Konflikt auf der adhidaivika-Ebene), als historisches Ereignis (ein Konflikt auf der adhibhautika-Ebene) oder als Gleichnis für den Kampf zwischen Anhaftung und Nichtanhaftung in jedem Einzelnen (ein Konflikt auf der adhyatmika-Ebene) betrachten. Jeder Aspekt des Lebens ist eine gleichzeitige Verflechtung von adhidaivika-, adhibhautika– und adhyatmika-Wirklichkeiten. Und das wird durch die drei Rezitationen „shanti, shanti, shanti“ bestätigt.

Wie im Himmel, so auf Erden

Unter den vielen Friedensgebeten sticht eines wegen seiner kosmischen Tragweite, seiner reichen Bildersprache und seiner klangvollen Sanskrit-Kadenz hervor. Es stammt aus dem Yajur Veda und damit aus einer Zeit, in der der Kosmos und das Leben der einzelnen Wesen als parallel und miteinander verwoben angesehen wurden (das Prinzip von „Wie im Himmel, so auf Erden“). Die Anrufung des Friedens im Kosmos war daher auch eine Anrufung des Friedens in der individuellen Seele.

Die Beschwörung des Friedens im Kosmos war auch eine Beschwörung des Friedens in der eigenen Seele.

In diesem Shanti Patha wird der Bereich im menschlichen Körper vom Scheitel bis zur Kehle als himmlische Region betrachtet. Der Bereich von der Kehle bis zum Nabel ist der Himmel (die mittlere Region). Und vom Nabel bis zu den Zehen ist die Erde. Der Gesang, der normalerweise als abschließender Segensspruch rezitiert wird, erklingt:

Möge es im Himmel Frieden geben,
Frieden in den Lüften,
und Frieden auf Erden.
Mögen alle Gewässer Frieden erfahren,
Mögen alle Kräuter und Pflanzen Frieden erfahren,
Mögen die großen Bäume des Waldes Frieden erfahren.
Mögen alle Kräfte des Universums Frieden erfahren.
Die unermessliche, transzendente Wirklichkeit ist Frieden.
Mögen alle den Frieden kennen,
Frieden und nur Frieden,
Und möge dieser Frieden zu mir kommen.
Om Frieden, Frieden, Frieden.

 

Dieser Shanti Patha enthält eine außerordentlich reiche Symbolik. Der Schlüssel zur Entdeckung dieses Reichtums liegt darin, seine Anspielungen auf das Zusammenspiel zwischen dem Individuum und dem Kosmos zu erkennen. Wasser zum Beispiel ist sowohl ein Element als auch ein Symbol. Als Element erinnert es uns an Regen, an fließende Flüsse, an Teiche, Seen und Meere. Es ist ganz nah – das Blut in unseren Adern, die Flüssigkeiten, die unsere Zellen durchfluten. Und es ist weit weg – in den Wolken und im Schnee der Berge. Wasser durchdringt jeden Aspekt der Existenz, und man sagt, es sei urzeitlich, da es am Anfang des Lebens und der Zeit steht.

Als natürliches Symbol ist Wasser die Manifestation einer unmanifesten Realität. Wenn wir Wasser sehen, spüren wir auf einer tiefen Ebene in uns, dass wir einen nährenden Nektar sehen. Die kühlende Berührung von Wasser belebt unseren Geist, nicht nur unseren Körper. Der Geschmack von Wasser ist nahrhaft für unsere Seele. Wasser ist lebensspendend, ausgleichend und transparent – und ohne es wird die Existenz selbst trocken und verdunstet.

Wenn wir den Frieden zwischen „allen Wassern“ beschwören, erkennen wir das Wasser sowohl als Element als auch als Symbol an. In der Tat sind die beiden nicht verschieden. Wasser ist die physische Form der nährenden Kräfte des Lebens.

Aber lass diese Symbolik beiseite. Stell dir einfach in deinem Kopf die verschiedenen Segnungen des Friedens vor, die in diesem Shanti Patha angeboten werden: Frieden für alles, was vom Gewölbe des Himmels umfasst wird. Friede für die Atmosphäre, einen Raum voller Licht und Dunkelheit, der von den Bewegungen der Winde belebt wird. Friede für die Erde und alles, was aus der Erde aufsteigt. Friede den allgegenwärtigen Gewässern. Friede den Pflanzen und Kräutern, die Nahrung und heilende Medizin liefern. Friede für die großen Bäume, die aufrecht stehen, Früchte tragen und die Erde beschatten. Friede für die Kräfte der Natur – die mächtigen, die subtilen und die kleinen.

Mögen alle Frieden erfahren

Als Nächstes sollten wir uns ansehen, wie die Rishis, die Rezitatoren der Shanti Pathas, die Quelle des Friedens beschreiben. Sie tun dies, indem sie eine Realität benennen, die nicht beschrieben werden kann – Brahman. Wir können ihre Absicht erahnen, wenn wir uns an die bekannte Formulierung „ein Frieden, der alles Verstehen übersteigt“ erinnern. Wenn der Friede wirklich anbricht, kommt er nicht aus dem Intellekt, sondern von jenseits des Intellekts. Und keine Worte können das beschreiben, was aus einer Erfahrung jenseits der Worte kommt.

Frieden ist ein Begleiter des Bewusstseins

In einer Version der alten Mythologie ist der Friede (Shanti) eine Begleiterin des Bewusstseins (Shiva). Ihre Anwesenheit ist der Erleuchtung förderlich. Wenn sie kommt, bringt sie Freiheit von Schmerz – den Frieden, den wir uns für alle Wesen wünschen („Mögen alle Frieden erfahren“). Wir können sie sogar in ganz alltäglichen Situationen erkennen – wenn eine lärmende Versammlung zur Ruhe kommt, eine unkonzentrierte Gruppe plötzlich die Energie findet, zusammenzuarbeiten, oder eine besorgte Mutter von Erleichterung überflutet wird, wenn sie hört, dass ihr Kind in Sicherheit und wohlauf ist.

Wenn wir einen Shanti Patha rezitieren, hoffen wir nicht einfach nur, dass alles friedlich ist und so bleibt, wie es ist. Wir beschwören den Frieden, damit wir ihn wirklich finden („Und möge dieser Frieden zu mir kommen“). Wenn er kommt, wird er unweigerlich unsere Realität verändern. Die Erfahrung des Friedens fügt sich von selbst ein und hilft uns, unser Leben neu zu ordnen. Letztendlich ist es unser Ziel, mit dem Rezitieren eines Shanti Patha Harmonie mit unserer Umgebung, mit anderen Wesen und mit den Kräften unserer eigenen Natur herzustellen. Worte des Friedens, die mit Verständnis gesprochen werden, bringen Ordnung in unsere Welt.

 

 

Dieser Artikel erschien auch in der Wisdom Library des Himalayan Institute, USA.

Deutsche Übersetzung von Michael Nickel und Veröffentlichung mit freundlicher Genehmigung des Himalayan Institute.

 

Rolf Sovik
Rolf Sovik

Rolf Sovik, Präsident und Spiritueller Leiter des Himalayan Institute, Doktor der Psychologie, begann 1972 sein Studium von Yoga und Meditation. Er ist Schüler von Swami Rama und Pandit Rajmani Tigunait und hat unter ihrer Anleitung die Lehren der Himalaya-Tradition erforscht. Er hat Abschlüsse in Philosophie, Musik, Östliche Studien und Klinische Psychologie. Derzeit lebt er mit seiner Frau Mary Gail am Himalayan Institute.

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